Монах Павел Евергетинос. Благолюбие. ТОМ 1
1.1. О том, что никому, даже самому большому грешнику никогда не следует отчаиваться, но каяться и надеяться на спасение
1.2. О том, что добро нужно делать сейчас, а не откладывать на потом, ибо после смерти уже ничего не исправишь
1.3. О том, как должно каяться
1.4. О том, что немощным следует постепенно входить в дело покаяния
1.5. О том, что нужно всегда помнить о смерти и будущем Суде, а кто ежечасно не ждет и не думает об этом, тот легко впадает в любую страсть
1.6. О том, что неизреченна радость и слава на небесах, уготованная святым, по сему всем существoм своим нам следует стремиться к ней; ибо ничто из всего известного нам и сущего не стоит ее
1.7. О том, что души добродетельных людей в час смерти часто утешаются неким божественным осенением и потому легче разлучаются с телом
1.8. Об умирающих и вновь возвращающихся к жизни, и о том, что такое случается по божественному замыслу нашего спасения; и что часто грешники при последнем издыхании видят в аду мучения и бесов и трепещут, и от страха душа их отделяется от тела
1.9. Объяснение того, куда идут души умерших и что с ними бывает после исхода из тела
1.10. О том, что душа после исхода из тела проходит ужасные мытарства в воздухе: злые духи встречают и мешают ее восхождению
1.11. О том, что после смерти каждый окажется вместе с себе подобными
1.12. О том, что боголюбивым родителям следует радоваться и благодарить Бога, когда их дети терпят искушения ради Господа, и кроме того они должны побуждать своих чад к подвигам и опасностям ради достижения добродетелей
1.13. О том, что отрекшийся от мира должен быть странником, в чем смысл странничества, какая от него польза и какие места больше всего подходят для аскетизма
1.14. Откуда изначально у человека рождается Божий страх и любовь и насколько они необходимы
1.15. О том, что отрекшимся от мира не стоит встречаться с родственниками по плоти, ни питать привязанности к ним
1.16. О том, что нужно равно любить всех братьев и кровную родню, если они одинакового с тобой образа жизни, если же иного, то следует избегать их, чтобы не навредить себе
1.17. О том, что отрекшийся от мира должен отказаться от всего; и о том, как следует распорядиться своей собственностью, ибо в киновии она ведет к гибели
1.18. О том, что желающему спастись следует общаться с добродетельными людьми, ибо это весьма полезно, и с горячим желанием и большой ревностью спрашивать и учиться у них спасению
1.19. О том, для чего необходимо послушание, какая от него польза и как достичь его
1.20. О том, что ни в чем не следует полагаться на самого себя, но во всем слушаться совета отцов и исповедовать начистоту тайны своего сердца, ничего не скрывая
1.21. О том, что свои помыслы следует открывать рассудительным отцам, а не каким попало, как нужно исповедоваться и спрашивать отцов и с какой верой принимать их ответ и что это дает
1.22. О том, что желающему спастись следует во избежание смущений уклоняться от встреч с бездуховными людьми и чуждаться мира
1.23. О том, что следует всячески удаляться от тех, кто вредит тебе, будь то друзья или нужные люди
1.24. О том, что отрекшийся от мира должен не втягиваться во всякие житейские заботы, даже если они кажутся ему благословенными, но предоставить все промыслу Божию
1.25. О том, что зло творить легко, и многие его выбирают, особенно теперь; добродетель же трудна, и немногие следуют ей, но им-то и должно внимать и подражать, а на остальных не обращать внимания
1.26. О том, что стремящихся к монашеской жизни нужно принимать в монастырь после длительных испытаний, ибо только после этого из них по большей части и выходят самые опытные братья; и о том, какие дела следует поручать им
1.27. О том, что не следует отвергать отрекшегося (от мира) по различным обстоятельствам, и что каждого пришедшего в киновию и искренне просящегося в братию не должно сразу прогонять совсем, напротив, для принятия решения оставить его на время для тщательной проверки и испытания по предписанию и, убедившись в его решимости, принять в киновию, если этому не препятствуют иные положения Божиих заповедей
1.28. О том, с чего нужно начинать жизнь аскета, что начинающим следует терпеливо переносить трудности и понуждать себя, ибо (путь) добродетели из-за страстей и предрассудков сначала выглядит тернистым, но потом оказывается весьма легким, что прочное начало приносит великую пользу, а также о том что невозможно следовать Христу и достичь добродетели, если заранее не приготовить себя к смерти
1.29. О том, что на подвижников бесы нападают крепко, а нерадивых презирают как своих рабов, и что Бог помогает стремящимся к благу, а брань попускает для нашей же пользы
1.30. О том, что не следует винить демонов во всех грехах, ибо кто бережет себя, против того демоны бессильны, настолько велика Божья помощь; и что Бог попускает человеку борьбу по его силам
1.31. О том, что начавшему аскетическую жизнь можно принимать монашество только после длительных упражнений в добродетелях, и что честное монашеское одеяние полезно для души и спасительно
1.32. О том, что монашескую одежду нужно подтверждать достойной жизнью, а кто живет не по одежде, тот не монах; и что старцем становятся не годами, а жизнью по Богу
1.33. O том, что наставления духовного отца верующий должен принимать охотно как полезные для себя, даже если это обидно и мучительно, потому что Бог посылает ему скорби и милости для его же блага
1.34. О том, что нужно повиноваться настоятелям о Господе даже до смерти, любить их и благоговеть перед ними
1.35. О том, что нужно в простоте душевной повиноваться своим о Господе настоятелям и принимать от них наказания как исходящие от Бога и не сомневаться в них, не исследовать и не исправлять их, как бы они ни казались нам неполезными в настоящий момент
1.36. О том, что грех не повиноваться своим о Господе наставникам и роптать на них; и о том, что христианину вообще не следует оправдываться, но всячески отсекать собственную волю, любить и не обижаться на обличения
1.37. О том, что не должно осуждать наставника, даже если он нарушает то, чему учит; ибо было много учеников, которые довершись нерадивым наставникам и не осуждали их, но повиновались им ради Господа и сами спаслись и часто служили спасению и своих наставников
1.38. О том, кто внимает себе и промыслу Божию, того благодать часто наставляет всему даже через простецов и невежд, а смиренномудрый научается даже от первого встречного
1.39. О том, что верующий должен полагаться не на самого себя, но верить, что его спасение и преуспеяние во всяком благе зависит от духовного отца, и просить отцовских молитв, ибо в них великая сила
1.40. О том, что не следует с легкостью бросать свое место или уходить из монастыря, где ты обещал Богу остаться до конца жизни, и что отцы даже не покидали свою келью и получали от этого великую пользу
1.41. О том, что неопытным уходить в отшельники опасно
1.42. О том, что не следует спорить, ни прекословить, даже когда ты прав, но во всем повиноваться своему о Господе ближнему
1.43. О том, что все происходит по Божественной справедливости, поэтому верующему должно всегда следовать Промыслу Божию и искать не своей воли, а Божией, ибо кто делает и думает именно так, тот спокоен
1.44. О том, что смиренномудрие совершенно недосягаемо для бесов, о том, как оно рождается, в чем его сила и что оно выше всех добродетелей, ибо только смиренномудрие быстро спасает человека
1.45. О том, что смиренномудрый сам себя уничижает, укоряет и умаляет любое доброе дело, какое бы ни сделал, а также о том, в чем особенности смиренномудрия и каковы его плоды
1.46. О том, как полезно самоукорение
1.47. О том, что не следует искать ни почестей, ни первенства, ибо что почетно у людей, то мерзость у Бога
1.48. О том, что проявлять смирение не ко времени и без меры не полезно и даже вредно, и о том, как должно относиться к похвалам и что бдительному похвала не вредит
1.49. О том, во что и как следует одеваться и о том, что отцы любили в одежде простоту, и каждый верующий должен стремиться к тому же
1.50. О том, что ничего не должно делать ради удовольствия или по пристрастию
Монах Павел Евергетинос. Благолюбие. ТОМ 2
2.1. Кто сам себя уничижает, того Бог возвышает
2.2. О том, что унижение ведет к смирению, а почести - к гордыне, и почему смиренномудрые радуются унижению и огорчаются от похвал
2.3. О том, что никто не должен сидеть без дела, но трудиться телесно, ибо безделье - причина многих зол
2.4. О том, для чего монаху нужно трудиться, сколько времени и чем ему следует усердно заниматься
2.5. Как братьям во время совместных трудов должно хранить себя
2.6. О том, что в киновии не должно иметь личного имущества и что собственнику уготована тягчайшая мука
2.7. О тех, кто продает или похищает монастырское имущество, весьма грешит перед Богом и будет сурово наказан, ибо что посвящено Богу, должно почитаться, а не оставаться в небрежении, даже если это ничтожная мелочь; и о том, что подобная небрежность наносит человеку большой вред
2.8. С каким настроением должно служить и принимать служение и какая польза от этого служащему
2.9. Когда и кому можно предпочитать служение молитве
2.10. О том, что мы должны усердно вставать на молитву и терпеливо и ревностно заниматься ею, и о том, откуда и почему были изначально установлены молитвы в отведенные часы и что не следует ими пренебрегать
2.11. О псалмопении, молитве и порядке их совершения
2.12. Кто пустословит или разговаривает во время богослужения, тому нужно сделать замечание, а если не исправится, выгнать из храма без всякого снисхождения
2.13. O том, что во всякое время нужно бодрствовать и спать лишь столько, сколько требуется для поддержания тела; и о том, что начавшие совершать подвиг должны разными ухищрениями приучать себя к бодрствованию
2.14. О самолюбии
2.15. О том, какая польза от воздержания и какой вред от невоздержанности, а также о том, как гибельно винопитие без меры
2.16. О там, как отцы любили и держали пост и до какой степени строгости считали нужным доводить его
2.17. О различных деяниях святых отцов, которые подвигают к терпению нашу немощь и весьма научают нас смирению
2.18. О том, как нужно заботиться о теле и каковы правила аскетизма и воздержания
2.19. Как любящие Бога должны отмечать праздники и каковы наказы отцов о праздничной пище
2.20. О том, что тайноядение - ужасное зло, даже одно оно может погубить монаха
2.21. O том, что монах должен есть раз в день после девятого часа, если хочет сохранить строгость подвига, как и поступали все отцы, не только исихасты, но и большинство братьев в киновиях
2.22. О том, что есть нужно не для удовольствия, но по необходимости, и о том, что, если человек ест не для удовольствия, то даже приятные яства не причинят ему духовного вреда
2.23. Как и с какой целью должен монах сидеть на трапезе, какую еду брать и каких правил придерживаться после трапезы
2.24. О еде и питье: как и когда вкушать и воздерживаться
2.25. Что такое блудная брань и как с ней бороться
2.26. О том, что от блудной брани можно избавиться только с Божией помощью, которую Он оказывает подвижникам, и о том, что такое совершенная чистота
2.27. Почему чистота почтенна, а блуд постыден, к чему они приводят и каково воздаяние за них в этой жизни и будущей
2.28. О том, что предосудительно принимать блудные помыслы и не отвергать их сразу, так же как и с любопытством рассматривать, говорить и слушать постыдное, ибо заслуживает наказания пренебрежительное отношение к действию дьявола; и о том, что дух блуда вторгается в человека с помощью самых различных уловок и потому нужно всегда быть внимательным
2.29. О том, что следует избегать бесед с женщинами и всего того, что возбуждает похоть
2.30. О том, что верующему не следует слушать ни флейту, ни гусли, ни какой другой площадной инструмент, но бежать от них, как от погибели
2.31. O том, что истечение во сне происходит по различным причинам
2.32. О том, что плач - великое дело, и о том, какими бывают виды плача и в чем различие между ними
2.33. О том, что в конце жизни бесы сильнее всего нападают на человека и потому ему следует быть особенно бдительным
2.34. О том, что для верующего нет ничего более неподобающего, чем дерзость и смех; а также о благоговении и его отличительных свойствах
2.35. О том, что нельзя вообще гневаться на человека и кричать на него, и о том, каково происхождение гнева и как его врачевать
2.36. О том, что стремящимся к совершенству небезобидно возмущаться сердцем на обидчиков и оскорбителей
2.37. О том, что брат должен быть великодушным к оскорбителям и не мстить своим обидчикам
2.38. О том, что христианин не только не должен наказывать обидчика, но и великодушно терпеть неправду и своим незлобием постыжать его
2.39. Кто с благодарностью терпит несправедливость и не требует отмщения, за тех мстит Бог, и награда от Него терпеливым превосходит их лишения
2.40. О том, что нужно любить врагов своих как приносящих нам великую пользу, благотворить их и молится о их спасении
2.41. О том, что никого нельзя ненавидеть
2.42. О том, что злопамятство губительно, ибо не только разрушает всякое духовное делание, но и отвращает милость Божию, и о том, как противостоять злопамятству
2.43. О том, что никого не следует проклинать
2.44. О том, что не только никого не следует оскорблять, но благословлять оскорбляющих нас и тем самым смирять их гнев
2.45. О том, что нужно не лгать, а говорить истину
2.46. О том, что грех клеветы велик и что он служит для прославления оклеветанных, если они терпят клевету с благодарностью; и что Бог часто карает за клевету
2.47. О слове и молчании, как и когда должно применять то и другое, и о том, что пустословие непростительно
2.48. О том, что клясться просто так - грех, нарушение же клятвы ведет в ад, и что преступление Божией заповеди, совершенное по дерзости, следует отменять покаянием
2.49. О том, что не только нельзя оговаривать другого человека, но нужно пресекать любые сплетни, не перешептываясь и ни на кого не сетуя
2.50. О том, как братья, живущие вместе, должны помогать друг другу исправлять грехи, и о каких грехах нужно молчать и когда о каких говорить
Монах Павел Евергетинос. Благолюбие. ТОМ З
3.1. О том, что нельзя судить о человеке по подозрению и вообще не верить никаким подозрениям
3.2. О том, что не следует осуждать даже того, кто явно грешит, и что не нужно упрекать других, но внимать себе и не проявлять любопытства к чужим делам, ибо кто внимает совершаемому им злу, тот не станет осуждать ближнего
3.3. О том, что нарушение заповедей может ввести других в соблазн, и что означает само слово «соблазн»; и о том, что не должно соблазняться, а тех, кто соблазнился, следует исцелять беседой
3.4. О том, что христианин должен подчинять все помыслы Христу, ибо духовные люди (в том числе и некоторые миряне) даже через скверные вещи приходят к благим помыслам
3.5. О коварстве и лукавстве, простоте и незлобии, откуда они рождаются и какой от них бывает вред или польза, и о зависти
3.6. О том, что это большой грех презирать и насмехаться над безхитростными и смиренными людьми
3.7. О том, что верующий должен делать все добросовестно, а не напоказ, ибо Бог оценивает всякое дело не по внешнему виду, а по цели, ради которой оно делается
3.8. О том, что совесть есть величайшее благо, дарованное нам Богом, она весьма помогает слушающимся ее голоса
3.9. О том, что следует постоянно быть внимательным и со всех сторон окружить себя обороной, ибо враг всегда готов напасть с любой стороны
3.10. О том, что должно строго следить за собой, исправлять ошибки и преумножать добрые дела
3.11. О том, что верующему опасно нарушать даже одну заповедь, ибо от нее зависит исполнение всех остальных; и о том, что даже малое зло приносит огромный вред
3.12. О том, что получившие божественное ведение монахи и благоговейные миряне даже за малые прегрешения подвергаются тяжким наказаниям
3.13. О том, что нужно мужественно переносить уныние и скорбь, происходящие от бесов, и иметь терпение
3.14. О том, что подвижник не должен, даже если телесно болен, давать себе послабления в виде наслаждений и уменьшать свой подвиг; и о том, что надежду на выздоровление следует возлагать не на лекарства, а на Бога, ибо болезни случаются по Божьему промыслу
3.15. О том, когда и к каким врачам нужно прибегать и что монаху не следует покидать монастырь для телесного лечения, но лучше терпеть свою немощь и довольствоваться только заботой братьев
3.16. О том, что монах не должен без нужды мыться и вообще обнажать свое тело
3.17. О том, что нет ничего, что бы Бог не предопределил и что все происходящее, в том числе и внезапная смерть, определены божественным провидением
3.18. O терпении немощей и о происходящей от этого пользы, а также о том, что Бог посылает некоторым добродетельным людям тяжкие страдания ради их окончательного очищения и спасения
3.19. О том, что праведникам даже предание насильственной смерти на пользу
3.20. О том, что не следует удивляться тому, что происходит с праведными мужами
3.21. О том, что верующему, даже если он лишается необходимых и весьма полезных вещей, не следует жаловаться, но терпеть и благодарить Господа, твердо надеясь, что всеблагой Бог непременно о нем позаботится; и о том, что аскету, истинному Божьему слуге, стыдно обращаться к мирянам и просить что-либо, даже если он испытывает нужду
3.22. О тех, кто без раздумья уповает на Христа
3.23. О том, что не должно преступать даже самой малой заповеди ради телесной нужды, даже если в этом есть необходимость или из-за страха перед людьми
3.24. О том, что верующий, даже попав в смуту, не должен приспосабливаться к внешним обстоятельствам, но видеть перед собой всемогущего Бога и поступать угодно Ему
3.25. О том, что нужно стараться угодить Богу и не ценить ни людскую славу, ни бесславие
3.26. О том, что добродетели следует творить в тайне, не превозноситься, не хвалиться; а также о тщеславии и человекоугодничестве и еще о том, откуда тщеславие берется, что оно творит и как избавиться от него
3.27. О том, что не следует заводить дружбы со знатными людьми мира сего
3.28. О том, что в монастыре не следует в угоду себе работать больше других братьев
3.29. О том, что одного превозношения достаточно, чтобы погубить христианина; и что превозносящиеся своими успехами лишают себя благодати, падают и разбиваются
3.30. Откуда рождается хула и чем исцеляется
3.31. О том, что дар различения - величайшая из добродетелей, и верующий, чтобы он ни предпринял, должен делать все с рассуждением, а то, что делается без рассуждения и без смысла, если даже и доброе, не приносит никакой пользы
3.32. О том, что без помощи свыше подвижник не может освободиться от зла, ни снискать добродетели; и о том, что усыновление человека Богу происходит не по делам, но по благодати
3.33. В чем причина искушений, какова от них польза и какое между ними различие
3.34. О том, как должно противостоять искушениям и что не следует самого себя ввергать в искушения; и когда и при каких обстоятельствах нужно избегать искушения или, напротив, принимать его
3.35. О том, что не должно стремиться к чудотворению, но просить об этом смиренно; и что не следует добиваться и требовать благодатных даров, а если удостоишься их, то не превозносись и храни их со всем смирением; что боголюбцы ни чем не уступают чудовторцам и что, кроме чудотворения, есть и другие, еще более великие и благодатные дары, по которым опознаются духовные люди
3.36. О том, что любовь выше всех добродетелей; и кто удостоился любви от Бога, тот заботится о пользе и спокойствии ближнего больше, чем о себе
3.37. О том, что за ближнего следует полагать свою душу
3.38. О том, что стяжавший любовь и смирение о Господе никогда не огорчает ближнего, но всячески ему угождает и улаживает его дела как свои собственные
3.39. О том, что кто любит Божьей любовью, тот спешит сотворить благо ближнему, которого он даже не знает
3.40. О том, что верующий, продает ли он, покупает или делает нечто подобное, должен всегда иметь перед своими глазами Бога и при этом не допускать, чтобы ближний потерпел ущерб, даже если сам ближний уверяет, что всем доволен; и о том, что нужно с любовью поддерживать в себе скромность, особенно это относится к молодым, потому что создавать в общежительном монастыре компании губительно и этого надо остерегаться
3.41. Как нужно встречать посетителей, как их приветствовать и беседовать с ними
3.42. О том, что когда ревнители воли Божией заходили в гости, многие из отцов, чтобы дать гостям отдохнуть и себе позволяли некоторое послабление в подвиге, не нанося себе тем самым вреда благодаря своему безстрастию, правда, некоторые из них за это краткое облегчение потом налагали на себя некоторые мучения; и о тех, кто при встрече гостей или в случае прихода нескольких человек не отступает от своего подвига, а если и делает послабление, то лишь самую малость, удостаиваясь похвалы в глазах тех, кто правильно судит; а так же о том, что не нужно равняться на тех, кто на больших встречах понуждает себя сверх меры
3.43. О том, что пришедшим в киновию, даже монахам, не следует позволять без разбору беседовать и селиться с братьями и как братьям должно вести себя с ними
3.44. О том, что не следует без разбору сотрапезничать со всеми людьми подряд; и о том, что от спрашивающих, но невыполняющих наставления после первого и второго увещевания нужно отвращаться
3.45. О том, что и на чужбине нужно знать, как общаться с посетителями; как ходить и путешествовать вместе с братьями; что странствующим нужно знать, как вести себя в чужих краях и каких правил придерживаться в пути, когда идешь вместе с братьями
3.46. О том, что никого из приходящих за милостыней нельзя отпускать ни с чем, но следует с радостью принимать человека, посланного Богом, и подавать ему, что можем; даже если он назойлив, все рано следует терпеть любую его злобу и не гневаться, подражая в этом Богу, ибо Он милостивым воздает нередко гораздо больше; и о том, как в киновиях творить дела милосердия
3.47. О том, что монаху не следует ни иметь, ни собирать деньги для раздачи милостыни и какое милосердие ему подобает оказывать
3.48. О том, что часто живущие в нищете и оказывавшие милость в меру своих сил, когда стали получать доход, заболели сребролюбием и перестали даже давать прежнюю милостыню
3.49. О том, что монах не должен безрассудно принимать милостыню от всех людей, тем более, если он не нуждается в ней; и о том, что принимающий должен отработать подвигом то, что ему дается
3.50. О том, что (христианину) следует беречь себя от всего неполезного и чуждого как от губительного
Монах Павел Евергетинос. Благолюбие. ТОМ 4
4.1. О том, что монахи исповедуют безкорыстие и отказываются от всякой собственности и как отцы достигали этого
4.2. О том, что мирянам, которым недоступна нестяжательность, следует непременно подавать милостыню, ибо за это они сами во много раз больше получат благодеяний, причем подавать ее щедро, включая в милостыню лучшее
4.3. О том, что сребролюбие - самая губительная из всех страстей
4.4. О том, как возникает любовь к Богу, каковы ее признаки и производимые ею действия
4.5. О том, что величайшее преуспевание в добродетелях обеспечивает исихия и молитва великой души, и о том, кто постигает исихию и как добиться ее
4.6. Каким образом и отчего человеком овладевают помыслы и до какой степени мы ответственны за это
4.7. О том, что мечтания и забвение для верующего - смерть, а постоянная память о Боге и созерцание - жизнь и уничтожение всякого зла
4.8. О том, что нужно непрестанно молиться, в чем состоит непрерывная молитва и как творить ее
4.9. Кто всегда ограждает себя стеной молитвы, того враг не одолеет и потому нужно усердно молиться
4.10. О том, какова сила молитвы, что через нее Бог ниспосылает всякое благо и как человек соединяется с Ним
4.11. O том, что молящемуся следует просить у Бога не того, что хочется, а что Он считает полезным
4.12. О том, что если кто просит у Бога пользы, тот должен с благодарностью принимать, что бы то ни было посланное Промыслом, даже если оно против его желания
4.13. О том, что молитва должна сопровождаться делами, иначе она может быть не принята Богом
4.14. О том, что наша молитва не будет принята, если мы обижены на кого-нибудь или кто-то продолжает с нами враждовать, а мы не миримся с ним
4.15. О том, что чтение Писания верующему необходимо и какую превеликую пользу он получает от этого
4.16. О том, что следует претворять в дело то, о чем мы читаем, ибо спасение не в словах, а делах; одно знание не приносит никакой пользы; и о том, что духовному человеку не следует останавливаться на букве, но совершать подвиг, возносящий к Духу
4.17. О том, что не следует ради тщеславия слишком докапываться до глубоких догматических и тайных смыслов Писания, как и исследовать суды Божии
4.18. O том, что верующему следует избегать ложных знаний и совсем не разговаривать с еретиками; и о том, что есть мудрость от Бога и что некоторым людям ученость не подходит
4.19. О том, что верующим бесы ничего не могут сделать, поэтому следует их презирать, не бояться и совсем не обращать внимания на них, что бы они ни творили; как отличить лукавое видение от благого, ибо нечистые духи нередко устраивают мнимые видения, чтобы ввести в заблуждение простаков и подчинить себе их душу; а также о том, какое видение от Бога, а какое от демонов
4.20. О том, что сны бывают всякие и лучше им не верить; и о том, что бесы ничего не знают о будущем, они только делают вид, что знают, и предсказывают наобум
4.21. O том, что бесы не имеют понятия о том, что на сердце у человека, ни то, какими страстями мы побеждены, но узнают об этом из наших же слов и дел
4.22. О том, какова мера бесстрастия, какие его отличительные свойства и отчего оно возникает в человеке
4.23. Когда и как нужно приступать к занятиям богословием, чем содержание духовной премудрости отличается от содержания ведения и при каких условиях ум удостаивается того и другого
4.24. Как и откуда ум становится причастником Божьей благодати и восходит к созерцанию и как удерживать эту благодать
4.25. Когда Бог оставляет (тебя) и посылает искушение, что нужно делать, чтобы вернуть благодать (Святого) Духа
4.26. О том, что созерцание приводит ум в исступление и заставляет забыть о всем земном и что благодать Духа становится для совершенных всем: и пищей, и питием, и одеждой, почему некоторые святые, живя как бы выше законов природы, либо не пользовались ими совсем, либо лишь в самой незначительной степени, ибо их питала благодать
4.27. О том, что велико служение священства и потому не нужно его добиваться, но напротив, если тебя к нему призывают, отказываться из благоговения, особенно, если ты был избран стараниями людей, а не по Божьему изволению, и то же самое относится к учительскому служению
4.28. О священстве и о том, что недостойно священнодействующий навлекает на себя тягчайшую муку, тогда как священнодействующий достойно и со вниманием пожинает величайшие духовные плоды
4.29. О том, что ежедневная Литургия приносит величайшую пользу, поэтому святые отцы так и служили ее, и о том, что во время священной Жертвы соединяется небесное и земное
4.30. О том, что не только живым, но и мертвым весьма помогает, когда о них служат Литургию
4.31. O том, что после смерти нет прощения грехов, кроме самых ничтожных, но и то после величайших мучений; а наказанный за чародейства не будет прощен никогда
4.32. В чем смысл и сила причастия и для чего мы причащаемся
4.33. Как и когда нужно приходить причащаться и с каким состоянием совести
4.34. О том, что причащаться на каждой Литургии весьма полезно, а причащаться от случая к случаю - вредно и опасно
4.35. О том, что если мы находимся под отлучением и не можем причащаться в церковном собрании, то должны выходить из храма вместе с оглашенными
4.36. О том, что быть погребенными в церкви благочестивым полезно, а осужденным только усиливает мучение
4.37. О том, что пышные похороны весьма вредны для души усопшего и поэтому боголюбивые люди избрали простое погребение как наиболее полезное
4.38. О том, что не всякий может учительствовать, но только тот, кого поставил на то Божий промысел, как человека способного и делающего все то, чему учит других, и победившего страсти; и о том, что простой человек должен внимать себе, чтобы, желая укрепить других, не разрушал самого себя; и о том, что это редкость, когда человеком с самого начала руководил Святой Дух и потому он никогда не нуждался в человеческом наставлении и потом смог стать учителем других, и что таким людям следует только удивляться, но не подражать им, ибо нужно учитывать собственную немощь
4.39. О том, что кто выносит суждения по внушению Святого Духа, даже если он не священник, на его стороне Божья воля, и не признавать этого нельзя; и о том, что Бог разрешает учить не только священникам, но и тем, кто чист духовно; и о том, что такое «мысленное священство» и как в пустыне в отсутствие священника следует причащаться Святых Тайн
4.40. О том, что истинный пастырь должен быть готов вынести любые опасности ради своей паствы, и всегда усердно о пастве помышлять
4.41. О тех, кого Бог призвал быть учителями: чем шире они распространяют учение, тем большей благодати удостаиваются; таким надлежит учить других неустанно; а те, кто относится к ученикам небрежно, навлекают на себя страшное наказание; и еще о том, что в монастыре непременно должен быть настоятель, и у него - заместитель, который помогает ему и берет на себя часть его обязанностей
4.42. О том, что человеку не следует поучать и обличать тех, кто не находятся в его подчинении, даже если они грешат, кроме случаев, когда они сами попросят об этом; и о том, что не нужно защищать их от обидчиков
4.43. О том, что не нужно выказывать свою власть над послушниками и приказывать им то, что не относится к их обязанностям, и о том, что благодать сопровождает повеления смиренномудрые и благорассудительные
4.44. О том, что творящий благо не должен прерывать своего труда, даже если не все получается совершенным, но приободриться и стараться довести начатое дело до конца
4.45. О том, что настоятель должен самых немощных братьев тщательно наставлять, чтобы научить их послушанию, терпению и прочему подвигу, и к новоначальным всегда быть милостивым
4.46. О том, что не всем подходит один и тот же подвиг и для этого следует учитывать прошлый жизненный опыт и телесные особенности каждого
4.47. О том, что больше всего нужно заботиться и снисходить к немощным, если, конечно, при этом не нарушается заповедь Божия, дабы не было соблазна; и о том, что о свершениях и грехах человека следует судить в зависимости от его крепости и занятий
4.48. О том, что человека, впавшего в грех и близкого к отчаянию, не следует резко клеймить и обличать, но сочувствовать ему и кротко утешать, чтобы остановить его падение, а также доброжелательно принять оставившего, а потом вновь вернувшегося в монастырь
4.49. О том, что настоятель не должен спокойно смотреть на то, как его подчиненные грешат, но обличать их, наказывать и исцелять всеми способами
4.50. О том, что, если грешник позорит монашеское братство и не исправится после надлежащего вразумления, его нужно выгонять, и настоятель не должен проявлять чрезмерную снисходительность, ибо он может навредить себе и всем инокам